Предлагаем Вашему вниманию статью эскимолога Мэдса Фегтеборга, директора Арктической Информации. Мэдс, его супруга Айта (наша землячка) и дети живут в Дании.

Мэдс Фегтеборг

О языке коренных народов. Размышления 

Несколько лет назад я участвовал в проекте, в результате которого должны были быть изданы антология рассказов российских авторов из коренных народов на английском языке и подобная книга рассказов  западных авторов на русском. Идея возникла в ходе одной из многих встреч с известным автором и политическим деятелем из Ханты-Мансийска писателем Еремеем Айпиным. К сожалению, проект прекратился из-за недостатка финансирования.

На Западе мы практически ничего не знаем о российских аборигенных писателях. Так же мало мы знакомы с писателями коренных народов Скандинавии, Гренландии и Северной Америки, потому что количество изданных ими книг очень ограниченно, и переводятся эти книги на другие языки еще реже.

Читая работы некоторых из этих очень талантливых писателей, я бы хотел отметить, что нас, людей индустриальных обществ, могут сильно вдохновить их поэзия и романы, раскрывающие культуру и мировоззрение коренных народов, и мы могли бы научиться у них древним премудростям жизни в гармонии с природой.

Общеизвестно, что в настоящее время человечество плохо обращается с природой. И, как следствие, экологические бедствия представляют постоянную угрозу. Я думаю, что знания коренных народов чрезвычайно важны, если мы снова попытаемся жить в гармонии с экосистемой, частью которой мы и являемся.

До известной степени ученые понимают это и заботятся о включении традиционных знаний коренных народов в естественные науки.

Учитывая важность знаний коренных народов, мы должны также понять, что те же самые знания необходимы  всем людям. Под этим я имею в виду то, что это не только важно, но и обязывает нас помогать коренным народам в укреплении их культур, включая их собственные языки.

Я хотел бы обратиться к Соглашению 169 МОТ - Международной организации труда (Соглашение относительно коренных народов и народов, ведущих племенной образ жизни в независимых странах), в статье 2 которой указано:

1.  Правительства несут ответственность за проведение, с участием народов, согласованной и систематической деятельности  по защите прав коренных народов и установлению гарантий уважения их целостности.

2.  Такая деятельность включает меры, направленные на:

...(б)     содействие полному осуществлению социальных, экономических и культурных прав этих народов при уважении их социальной и культурной самобытности, их обычаев и традиций и их институтов...

Далее я хотел бы обратиться к статье 28 из того же самого Соглашения:

1.   Дети соответствующих народов по мере практической возможности обучаются грамоте на своем коренном языке или на языке, наиболее распространенном в той группе, к которой они принадлежат. При отсутствии такой возможности компетентные органы власти проводят консультации с этими народами в целях принятия мер по решению данной задачи.

2. Принимаются необходимые меры, обеспечивающие возможность указанным народам свободно владеть общенациональным языком или одним из официальных языков страны.

3.   Принимаются меры для сохранения коренных языков соответствующих народов и для содействия их развитию и применению.

Также и система ООН занимается вопросами  коренных народов. В 1982 году Экономический социальный совет создал Рабочую группу по коренным народам (WGIP), являющуюся экспертным органом. Рабочей группой был подготовлен проект Декларации о правах коренных народов. Декларация была готова в 1994, но Подкомиссия по предотвращению дискриминации и защиты меньшинств и Комиссия по правам человека решило пересмотреть этот текст. В настоящее время ожидается, что пересмотренный проект Декларации будет готов к 2005 году.

Во время Всемирной конференции по правам человека в Вене в 1993 году  датско-гренландская делегация выдвинула идею создания органа ООН - Постоянного Форума. Этот Форум был образован в прошлом году и состоит из 8 представителей от правительств и 8 представителей от коренных народов. В этом году Форум рекомендовал правительства, которые:

...представляют коренные языки в общественной администрации на территориях проживания коренных народов, везде, где это необходимо. а  также, правительства и органы ООН поддерживают местные средства информации и привлекают молодежь коренных народов на участие в программах.

Далее Постоянный Форум рекомендовал:

...создать академические учреждения по обучению лидеров из коренных народов, и призвать общественные и частные университеты на разработку учебного плана на языках коренных народов. Это также рекомендовано для понижения государствами уровня неграмотности, прогулов и числа  увольняемых, и продвижения первичного образования в государствах, где проживают коренные народы. Кроме того, Форум должен способствовать пропаганде истории и культуры коренных народов в системах образования в целях усиления самосознания.

На международном уровне за последние десятилетия был предпринят ряд усилий для улучшения ситуации коренных народов. Но как отражается это на национальном уровне?

Позвольте мне обратиться к некоторым историческим дебатам Гренландии. Вы, вероятно, знаете, что остров Гренландия – это прежняя колония Королевства Дании. Колониальный статус был отменен в 1953 году, и в 1979 году остров Гренландия получил автономию в управлении своих внутренних дел.

После Второй мировой войны Дания поставила задачу развития Гренландии в современное общество. В 1950-х и 1960-х годах традиционные гренландские ценности были заменены датскими, включая язык. Родители, говорящие на гренландском, стали жаловаться, что их дети не так хорошо говорят на родном языке. С другой стороны, датские учителя жаловались на недостаточное знание датского языка гренландскими детьми. Гренландский психолог Г. Ингмар Егеде тогда поставил вопрос: "Может ли язык наполовину датский и наполовину  гренландский способствовать появлению одного общего языка?"

Как с культурной, так и с политической стороны реакция на Данификацию имело главенствующее значение. Стоит только нам вспомнить 70-е годы, когда молодые люди, испытав давление интеграционной политики, создали движения против Дании, датской администрации, культуры и языка. Внезапно писатели, певцы и политические деятели начали писать, петь и спорить на гренландском вместо датского. Разгар споров был в июне 1970 года. На конференции в Высшей школе Кнуда Расмуссена в Сисимиуте мозг датской политики по интеграции г-н Могенс Босеруп заключил в своей речи, что у гренландского языка нет будущего. Это было слишком для гренландских участников конференции, и когда г-н Босеруп собирался покинуть конференцию, гренландцы подарили ему  модель каяка без кожаного покрытия. Комментарий к этому был следующим: "Здесь вы видите, как гренландцы выглядят без языка!"

Со времен создания автономии с 1970 по 1979 годы поэты, писатели и политики были довольно резки в своих высказываниях о Дании и датчан, что иногда вызывало неприятные эмоции у датчан, живущих в Гренладии. Поэма Йенса Гайслера